RECIBIENDO AL HUÉSPED
por Mark Ball (Oblato WCCM; sacerdote anglicano residente en Inglaterra)
Recíbase a todos los huéspedes… como a Cristo,
pues Cristo mismo ha de decir,
‘Huésped fui, y me recibisteis’.
Hoy, yo soy un invitado, un huésped.
Y ustedes me recibieron.
¡Gracias!
Que el Cristo que encuentro en ustedes,
sea el Cristo que encuentran en mí.
Estoy acostumbrado a ser un invitado, un huésped.
Trabajo como capellán de lugares de trabajo.
La mitad de mi tiempo se gasta
visitando a 8.000 miembros del personal
en un gran centro comercial,
con 300 tiendas y 60 restaurantes,
5 lagos y un sendero natural.
La otra mitad de mi tiempo la paso
coordinando otros capellanes en el lugar de trabajo
en centros comerciales y en centros urbanos,
en fábricas y en oficinas en toda la región.
Como capellanes somos siempre huéspedes,
respondiendo a la invitación.
Escuchar y estar atento
a las realidades de la vida de las personas,
ser buenos vecinos,
estar presente y ser amoroso,
como Dios está presente y amoroso.
Lo que me gustaría hacer hoy,
es compartir con ustedes
algo de mi reflexión
sobre el tema de este retiro
a la luz de la enseñanza del Padre John
sobre la vivencia de la Regla,
como una comunidad de amor,
como un monasterio sin muros.
Estaré compartiendo algo de la sabiduría del Padre John.
tomada de los boletines que escribió
en la comunidad que creó en Montreal
en las décadas de 1970 y 1980,
los últimos años de su vida.
Los boletines se publican como el libro
‘Monastery without Walls’, o Monasterio sin paredes en español.
Ofrecen una visión maravillosa
de la visión emergente del Padre John
de la comunidad contemplativa mundial
en que nos hemos convertido,
nos estamos convirtiendo.
Sonreí mientras leía el capítulo 53 de la Regla:
lavar las manos de los huéspedes…
lavar los pies a los huéspedes…
En 2014, el camino maravillosamente misterioso de la vida
me llevó a Colombia.
Estuve allí en mi año sabático del ministerio parroquial,
pasé tres meses enseñando inglés
entre familias desplazadas –
huéspedes en su propio país,
recibiendo a un huésped extranjero.
Por supuesto,
aprendí mucho más sobre la vida de ellos,
de lo que hicieron sobre el inglés de mí.
Regresé a vivir a Colombia en 2017,
y enseñé inglés profesionalmente durante dos años,
en el otro extremo del espectro económico.
Trabajé en universidades privadas
y negocios internacionales,
vi una Colombia muy diferente.
Pero ese no es mi punto.
Una dificultad de pronunciación común
que encontré enseñando inglés en Colombia,
es la diferencia desafiante
entre los sonidos ingleses:
sh y ch.
Un grupo de estudiantes
estaban describiendo lo que podían ver
en una foto de la concurrida recepción de un hotel.
‘He is washing the guests’, dijo Alfredo, con confianza.
‘¿Estás seguro?’, respondí.
Alfredo parecía desconcertado.
Sonreí y dije: ‘¿Con agua y jabón?’
‘Watching!’, respondió Alfredo, aprendiendo.
En el capítulo 53 de la Regla:
a lo largo de la Regla –
San Benito nos desconcierta,
nos hace pensar,
nos ayuda a aprender.
lavar las manos de los huéspedes…
lavar los pies a los huéspedes…
No debemos pararnos detrás de nuestros mostradores de recepción
observando a los huéspedes que llegan o se van.
Debemos sentarnos con ellos
con agua y jabón
lavándoles las manos y los pies,
con la más solícita caridad
y la mayor humildad.
Así como Cristo se unió a los primeros discípulos
lavándoles los pies en el amoroso servicio eucarístico
así nosotros –
los últimos discípulos de Cristo –
hemos de amar como Cristo nos ha amado.
Este ‘nuevo mandamiento’
es el punto de San Benito –
al recordar el registro de Mateo sobre la enseñanza de Cristo:
cada vez que nos encontramos con un huésped –
conocido o extraño –
nos encontramos con Cristo.
El encuentro nos lleva más allá de nosotros mismos,
cambia nuestro marco de referencia,
desafía nuestro statu quo,
amplía nuestra visión,
abre nuestros corazones y mentes
a la realidad de la presencia de Dios,
a la verdad del amor de Dios.
En tomar tiempo
y hacer espacio
para recibir a otro en el amor,
reflejamos,
hacemos eco,
nos manifestamos,
en la toma de tiempo,
en hacer espacio
al amor de Dios en Cristo,
quien recibe todo,
quien nos recibió:
El que viene a mí,
nunca me iré.
(Juan 6.37)
Hemos sido recibidos por Cristo,
nuestros pies todavía mojados
si nos fijamos.
Se ha tomado tiempo,
se ha hecho espacio,
para que respondamos
al ‘¡Venid a mí!’ de Dios,
para encontrar nuestra pertenencia.
‘Huésped’ es un concepto de transición para Dios.
Jesús dice:
‘Huésped fui, y me recibisteis.’
(Mateo 25.35)
Huésped fue.
¿Y ahora?
Llegó a lo que era suyo,
y a todos los que lo recibieron,
que creyeron en su nombre,
les dio poder para llegar a ser hijos de Dios.
(Juan 1.11)
Huésped fuimos.
¿Y ahora?
Escuchen a San Pablo
escribiendo a los discípulos en Éfeso:
Pero ahora en Cristo Jesús
ustedes que una vez estuvieron lejos
han sido traídos cerca
a través de la sangre de Cristo.
Porque Cristo mismo es nuestra paz,
quien ha hecho de los dos pueblos (judíos y gentiles) uno.
Ya no son extranjeros ni extraños,
sino conciudadanos del pueblo de Dios
y también miembros de la casa de Dios.
Y en él también ustedes son juntamente edificados
para convertirse en una vivienda
en la que Dios vive por el Espíritu.
(Efesios 2)
Si Dios está “en todos y por todos”,
¡’huésped’ también debe ser un concepto de transición para nosotros!
Benito lleva la enseñanza de Cristo –
y la de Pablo –
al corazón.
Y Benito nos llama
para abrir nuestros corazones
para el otro.
¿Por qué?
Porque
adorando a Cristo en ellos,
es a Cristo al que recibimos.
Cuando le recibimos en pan y vino
presencia real, amor verdadero,
como los primeros discípulos en la última cena,
recibimos al que nos recibe
nos encontramos en casa
amados en Dios.
Y lo que recibimos para nosotros,
no recibimos para nosotros solos.
John Main,
reflexionando sobre la obra unificadora de Cristo,
dentro de nosotros y a través de nosotros,
escribió esto en diciembre de 1982,
en su último boletín de Montreal:
Otra forma de decir que nuestra visión se expande
es decir que llegamos a ver más allá de las meras apariencias,
en la profundidad y el significado interconectado de las cosas.
No sólo la profundidad y el significado
en relación con nosotros mismos está involucrado,
sino la profundidad en relación con el todo al que pertenecemos.
(MWW, pág. 222)
Estar abierto a recibir al otro no siempre es fácil.
La formación de la comunidad contemplativa del Padre John
que fructificó en Montreal
comenzó como una semilla en Londres.
Él escribe con franqueza
de la amenaza percibida:
los huéspedes que posaron
en esa frágil comunidad nueva:
El espíritu de esta pequeña comunidad creció en silencio.
No fue su intención reclutar miembros o promover la meditación;
su esencia era estar abierta al misterio de su propio ser.
Este misterio –
como era de esperar, como vimos más tarde –
pronto fue llamado a compartirse.
Se corrió la voz de lo que estábamos haciendo…
Me parece curioso ahora recordar
que al principio dudábamos en responder…
Las cuestiones de espacio y horario eran manejables,
pero el cambio en la nueva comunidad
de ser residente y autónoma
a hospedar huéspedes transitorios
podría amenazar la “pureza” de nuestro espíritu monástico –
así temíamos…
(MWW, pág. 5)
Estar ‘abiertos al misterio de nuestro propio ser’
significa estar abiertos al misterio del ser de los demás.
Y lo que la comunidad pronto se dio cuenta,
el Padre John simplemente lo expresó así:
Seguramente caímos en la cuenta
de dar lo que habíamos recibido.
(MWW, pág. 6)
Y esta realización
hace cincuenta años
es lo que nos ha llevado
para nosotros estar aquí
juntos
este día.
A medida que la comprensión comenzó a crecer,
el Padre John lo escribió en estos términos,
haciendo referencia al don de la hospitalidad,
que la comunidad podría ofrecer un mundo perdido y en espera:
La vida de una comunidad monástica contemplativa
está enraizada y fundada en la alteridad…
El fin de la vida monástica es
demostrar que el aislamiento, el miedo y la ilusión no son inevitables.
Si en cualquier lugar,
es en un monasterio que deberíamos esperar encontrar
personas alegres, autotrascendentes,
descubriendo juntos la plenitud de la vida.
Sus vidas deben desbordar los límites impuestos por el miedo y el deseo…
El valor de un monasterio
no es dar testimonio de la experiencia privada de Dios,
sino la universalidad de esa experiencia.
(MWW, págs. 28-29)
En 1977, cuando la comunidad de Londres finalmente acordó dejar
que el Padre John y el Hermano Laurence (como era entonces)
se mudaran para establecer una nueva comunidad en Montreal,
el Obispo Crowley, que los había invitado
los bendijo con estas palabras,
haciéndose eco y confirmando los propios pensamientos del Padre John:
Deja que este lugar siempre sea
un remanso de esperanza y una ciudadela de caridad
para cualquiera que venga a ti –
porque como se te ha dado,
así debes dar a los demás.
(MWW, pág. 54)
Reconociendo la gracia que hemos recibido
nos permite y nos inspira –
de hecho nos obliga –
a reconocer esa misma gracia
llamando a la puerta de la vida de los demás,
y llamando continuamente a las puertas de nuestra vida
por el cruce de nuestros caminos.
Esta es la verdad que el Padre John sabía que era verdad
y que la comunidad experimentó ser verdad,
como abrió el oído de su corazón para escuchar,
y escuchando,
abrió sus puertas al mundo:
Significa darse cuenta
que este hermano o esta hermana
es un templo del amor de Dios.
Él o ella debe ser amado y reverenciado
tanto por esta característica universal
del misterio de la creación que encarnan
como por su fragilidad de temperamento o debilidad de fe.
Viendo esto,
conocemos el misterio de lo que es ser persona:
ser único y de infinita importancia en el amor de Dios.
Quizá el mayor servicio social que puede aportar un monasterio
es ser un lugar donde esta verdad fundamental de la vida humana
se puede experimentar.
(MWW, pág. 61)
Este regalo de hospitalidad –
este abrazo de gracia
que acoge y que integra –
porque se sabe acogida e integrada –
es el fluir del Espíritu para dar a conocer a Dios en el mundo.
El Padre John explica algo de lo que sucede:
Huéspedes en un monasterio
ya no buscan un Dios de su propia imaginación.
En cambio, comienzan a expandirse
en presencia del Dios que descubren encarnado
y, sin embargo, más allá del pensamiento o la imagen.
empiezan a darse cuenta
que su anterior búsqueda de Dios
a menudo los encerraba ciegamente en sí mismos
y los encerró en las limitaciones de las imágenes y los deseos.
Sintiéndose conocidos,
ahora se dan cuenta de que Dios los está buscando.
Simplemente necesitan estar quietos
y se dejan encontrar más plenamente.
(MWW, págs. 62-63)
Este cambio de perspectiva
es fruto del camino de conversión,
y los que emprendemos ese viaje
nos encontramos ayudando a otros a encontrar su camino.
Nuestro Dios encarnacional y relacional
obra siempre por la gracia de la reciprocidad.
El verano antes de su muerte
John Main visitó Irlanda,
y escribió cálida y profundamente,
de ser bien recibido:
Estamos,
todos nosotros,
avanzando hacia este amor,
y la luz se mueve hacia nosotros.
Pero ninguno de nosotros puede
poseer la luz para nosotros mismos.
Es ‘la’ luz en lugar de ‘mi’ luz.
(MWW, pág. 212)
Juntos –
amigo y extraño,
anfitrión y huésped –
somos redimidos a la luz de ‘ese’ amor.
Cuando nuestro camino
maravillosamente, misteriosamente
cruza el camino
de uno que pensamos como huésped,
o de quien piensa en nosotros como huéspedes,
la luz de Cristo brilla intensamente,
diferencia y separación se queman,
transfigurada,
transformada,
trascendida.
En Irlanda,
el Padre John se quedó por un tiempo
como huésped de una comunidad de hermanas dominicas.
Escribe conmovedoramente
del simple placer de esta reciprocidad de hospitalidad,
revelando la realidad de la presencia de Dios,
la verdad del amor de Dios:
En una tarde de invierno muy fría
hablamos juntos del amor de Dios
que se conoce primero en la oración
como experiencia en nuestros corazones,
luego maravillosamente comunicada y compartida
con todos los que nos encontramos.
Mientras nos sentábamos y hablábamos en la sala común
frente a una fogata,
cuya hermosa luz suave se hizo más fuerte
a medida que se alargaba la noche,
sentí ese momento como una señal
de lo que estábamos compartiendo a un nivel más profundo.
El poder del amor humano,
es el fuego del amor de Dios
centrado en cada persona y en cada comunidad.
Se realiza cuando cada persona se vuelve hacia este centro,
y permite que su luz irradie en y a través de ellos.
(MWW, págs. 70-71)
Esta es la única luz unificadora
viniendo al mundo para ser vista.
Esta es la Palabra eterna y unificadora
viniendo al mundo para ser escuchada.
Esto es Dios
viniendo como huésped
a ese remanso de esperanza,
esa ciudadela de la caridad,
que es la casa de Dios
donde Cristo nos espera,
con agua y jabón,
tomando tiempo,
haciendo espacio
para darnos la bienvenida a casa.
