Cada sesión de meditación en nuestra Comunidad comienza con la oración de apertura de John Main:
«Padre celestial, abre nuestros corazones a la presencia silenciosa del Espíritu de tu Hijo. Condúcenos hacia ese misterioso silencio donde tu amor es revelado a todo aquel que clama: Maranatha, ven Señor Jesús.»
Esta oración expresa con claridad nuestro motivo de meditación y nuestra entrada en una oración profunda. En este silencio descubrimos el amor que vive en el verdadero centro de nuestro ser y que nos lleva a sentir la unidad con los demás y el resto de la creación y la Divinidad.
Esta es también la oración de Jesús por nosotros en el Evangelio de San Juan: «que todos sean uno; como tú, Padre, en mí y yo en ti, así también ellos sean uno en nosotros» (Juan 17, 21). Jesús, en su discurso de despedida y en una enseñanza previa, nos dice «Yo soy la vid y vosotros los sarmientos. El que permanece en mí, como yo en él, dará mucho fruto; porque separados de mí nada podéis hacer.» (Juan 15:5/6). Maravilloso resumen de la hermosa enseñanza de Jesús acerca de la importancia de la conexión con los demás y por medio de Él con Dios.
Esta unión con lo Divino no se ve en la tradición cristiana como una fusión total, lo que implicaría la pérdida de uno mismo. Bede Griffiths en El matrimonio del Este y el Oeste afirma: «No hay duda de que el individuo pierde todo sentido de separación del Uno y experimenta una unidad total pero no por eso el individuo deja de existir. Así como cada elemento de la naturaleza es un extraordinario reflejo de la única Realidad, así cada ser humano es un extraordinario centro de conciencia en la conciencia universal».
Desde nuestra propia experiencia vivencial en el camino espiritual, nos damos cuenta de que una práctica espiritual y moral como la meditación -que involucra soledad, silencio, atención y desapego- permite que las emociones y los deseos se purifiquen. De esta forma, el ego se integra y se trasciende conduciendo al don del conocimiento del Amor y la Unidad, cuando «el Conocedor, el Conocer y lo Conocido» son uno.
Ser una parte integral de la Divinidad también se expresa maravillosamente en otras tradiciones religiosas. Chang Tzu, un influyente filósofo taoísta que enseñó a mediados del siglo IV a.C., lo expresó de la siguiente manera:
Todo lo que está limitado por la forma, la apariencia, el sonido y el color,
se llama objeto.
Entre todos ellos, solamente el hombre
es más que un objeto.
Aunque, como los objetos, tiene forma y apariencia,
no está limitado por la forma. Él, es más.
Puede alcanzar lo informe.
En el Chandogya Upanishad, uno de los Upanishad más antiguos, que posiblemente se remonta al siglo VIII a.C., escuchamos:
“Svetaketu, que ha regresado a casa después de haber aprendido los Vedas, está muy orgulloso de su aprendizaje y tiene una gran opinión de sí mismo. Su padre le pregunta:
“¿Has pedido ese conocimiento mediante el cual se escucha lo que no se oye, se piensa lo que no se piensa y se conoce lo que no se sabe?”
“¿Cuál es ese conocimiento, padre?” Preguntó Svetaketu.
“Tráeme una fruta del árbol de Banyan”.
“Aquí está, padre”.
‘Rómpela’
“Está rota, señor”.
“¿Qué ves en ella?”
“Semillas muy pequeñas, señor”.
“Rompe una de ellas, hijo mío”.
“Está roto, señor”.
“¿Qué ves en ella?”
“Nada en absoluto, señor”.
Entonces el padre le dijo: “Hijo mío, de la esencia misma de la semilla, que no puedes ver, en verdad viene este inmenso árbol de Banyan.
Créeme, hijo mío, una esencia invisible y sutil es el Espíritu de todo el universo. Esa es la Realidad.
Eso es Atman. Tú eres Eso “.
Esta unión con lo Informe es un regalo divino expresado en muchos nombres en las diferentes tradiciones: nirvana, no-mente, iluminación, unión con el Amado, o unión con lo Divino. Aunque las palabras pueden diferir, todas apuntan al mismo estado esencial. La tradición sufí lo expresa bellamente: “Vi a mi Señor con los ojos de mi corazón y dije: ‘¿Quién eres, Señor?’ ‘Tú mismo’, respondió.”
