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Ciclo 5 – Carta 41: El Aliento

El aliento – el regalo de la vida. Sólo cuando por alguna u otra
razón tenemos problemas para respirar, apreciamos realmente
este regalo que normalmente damos por sentado. En arameo – el
idioma que hablaba Jesús – y en hebreo, griego y latín, una
palabra – rucha, ruach, pneuma y spiritus – se utiliza para el
aliento, el viento y el espíritu. En Génesis 1 leemos acerca de «un
poderoso viento que barría la superficie de las aguas», a veces
traducido como «el espíritu de Dios que se cierne sobre las
aguas» y la creación comenzó. Cuando Dios formó al hombre,
«sopló en sus narices el aliento de vida». En el Evangelio de
Juan, Jesús se aparece a sus discípulos y «sopló sobre ellos,
diciendo: ‘Reciban el Espíritu Santo’» (Juan 20:22).

Es importante valorar y tener en cuenta este vínculo entre
el aliento y el espíritu. En la meditación nos hacemos muy
conscientes de la importancia de la respiración y de cómo es el
puente entre el cuerpo y la mente. El cuerpo, la mente y el
espíritu son un todo integral. Cuando el cuerpo está en reposo, la
respiración se hace más silenciosa y la mente también. Si estás
estresado o agitado, tu respiración es superficial y rápida. Si estás
relajado, tu respiración es lenta y profunda. Todos ustedes son
conscientes de esta conexión por su propia experiencia. Por lo
tanto, si trabajas para calmar y relajar tu cuerpo, tu respiración
comenzará a fluir de forma natural, y así tu mente se tranquiliza
también, permitiendo que tu conciencia del espíritu crezca.

John Main llamó la atención sobre la posibilidad de decir
el mantra relacionado con la respiración, ya que esto también
ayuda a enraizar el mantra en nuestro ser. Encontramos lo
mismo en la Filocalia: «Que el recuerdo de Jesús se combine con tu respiración; entonces entenderás el uso del silencio» (San Juan
Clímaco).

El siguiente pasaje de la Filocalia va aún más lejos: «Ya
sabes, hermano, cómo respiramos: respiramos el aire dentro y
fuera. En esto se basa la vida del cuerpo y de esto depende su
calor. Así que, sentado en tu celda, recoge tu mente, llévala por el
camino de la respiración por el que entra el aire, oblígala a entrar
en el corazón junto con el aire inhalado, y mantenla allí.
Mantenlo allí, pero no lo dejes en silencio y ocioso; en cambio,
dale la siguiente oración: «Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten
piedad de mí».

Este ejercicio suena similar a uno de los ejercicios de
respiración del yoga indio Pranayama. Aunque estos ejercicios
pueden ser muy útiles, debemos tener cuidado. Deben
practicarse con un profesor experimentado y bajo su guía, de la
forma en que se hace/se hizo en la tradición tradicional hindú y
en la tradición monástica ortodoxa. Si se hace únicamente
leyendo libros y por cuenta propia puede causar verdaderos
problemas físicos.

John Main siempre enfatizó mantener la disciplina simple
y sólo sugirió enlazar el mantra con la respiración, si eso
funcionaba mejor para que mantuvieras tu atención en un punto.
El aspecto más importante que siempre enfatizó fue centrarse en
la palabra de tu oración, tu mantra; si vincular la respiración y el
mantra no te funciona, entonces céntrate sólo en el mantra.

En los versos de este poema se describe bellamente la
importancia de la postura y la respiración en la meditación:

Cuando medites, sé como una montaña Inmóvil en
silencio.
Sus pensamientos están enraizados en la eternidad. No
hagas nada, sólo siéntate, sé
Y cosecharás el fruto de tu oración. Cuando medites, sé
como una flor Siempre dirigida hacia el sol.
Su tallo, como una espina dorsal, siempre está recto. Sé
abierto, listo para aceptar todo sin miedo
Y no te faltará luz en tu camino. Cuando medites, se
como un océano Siempre inamovible en su profundidad.
Sus olas van y vienen.
Mantén la calma en tu corazón
Y los pensamientos se irán por sí mismos. Cuando
medites, recuerda tu respiración: Gracias a ella el hombre
ha cobrado vida. Viene de Dios y vuelve a Dios.
Une la palabra de la oración con la corriente de la vida y
nada te separará del Dador de la vida.
Cada montaña nos enseña el sentido de la eternidad,
Cada flor, cuando se marchita, nos enseña el sentido de la
fugacidad. El océano nos enseña cómo mantener la paz
entre las adversidades, Y el amor siempre nos enseña el
amor.

(P. Serafín del Monte Athos, adaptado por el P. Jan Bereza OSB)

Kim Nataraja