Habiendo examinado las auténticas raíces cristianas de la enseñanza de John Main y las correspondencias entre él y los místicos, me gustaría explorar más la práctica real de la meditación y lo que nos ayuda o dificulta en este camino.
Antes de empezar este viaje de descubrimiento sería bueno hacer un balance de dónde estamos ahora. Una cosa que a menudo nos impide entrar en el camino espiritual es la visión del mundo prevaleciente en nuestro tiempo, que forma el fondo mental de nuestra vida, nuestras opiniones y comportamiento, aunque a menudo no somos realmente conscientes de ello. Para cambiar nuestra percepción habitual de la realidad se necesita un cambio dramático. Este cambio puede ocurrir en momentos o circunstancias diferentes para cada individuo, pero la posibilidad de que ocurra es inherente a la naturaleza humana.
Hasta hace poco tiempo, el materialismo científico predominante en nuestra época nos ha condicionado y alentado a ver la realidad de manera dualista: el cuerpo separado de la mente y luego, además, ponemos un énfasis unilateral en parte de nuestra mente/conciencia, el «ego», y negamos la existencia de algo más. Esta visión del mundo comenzó en el siglo XVII con Descartes y Newton. Ha impregnado nuestra cultura desde entonces. Durante los siglos siguientes, el concepto de lo espiritual e incluso la religión misma han sido denigrados como no científicos y burlados como un primitivo remanente de nuestro pasado. Richard Dawkins es el principal ejemplo de esa actitud. Pero el punto que a menudo se olvida es que tanto Descartes como Newton nunca dudaron de la existencia de Dios: según Descartes la mente de un ser humano fue iluminada por Dios y por lo tanto nuestras ideas procedían de esa Fuente. Así, las leyes matemáticas que rigen la Creación fueron inspiradas divinamente y se podía confiar en ellas. Newton creía que el Universo era un cuerpo impregnado por Dios. La creencia en Dios es la suposición básica que subyace a su trabajo.
Pero Newton compartía el punto de vista dualista, determinista y mecanicista de Descartes. Según él no hay creatividad innata y libertad para el individuo. Por lo tanto, el universo newtoniano es a menudo llamado «El Universo Relojero». Una vez puesto en marcha, obedece a reglas inexorables con resultados predecibles. Los intérpretes posteriores llegaron a la conclusión de que por lo tanto no había necesidad de la entrada de Dios por más tiempo, una vez que la pelota estaba rodando. Esto llevó a la creencia de un Dios ausente ocupado en algún otro lugar del Universo, o incluso a la sensación de que Dios ya no existía en absoluto.
Desde los tiempos de Descartes y Newton la mente humana ha continuado siendo vista como totalmente separada, aislada de nuestro cuerpo y del resto del Universo visible.
La única cosa de la que podíamos estar seguros era de nuestra capacidad de pensar, nuestra única prueba real de existencia según Descartes: cogito, ergo sum. (Pienso, luego existo). Además, nuestros sentidos, al estar ligados al cuerpo, se consideraban altamente falibles.
La idea de que la humanidad no es más que un mecanismo emerge a principios del siglo XX como psicología conductista. Un ejemplo de esta actitud se puede encontrar en la declaración de O’Brien en 1984 de George Orwell: «Creamos la naturaleza humana. Los hombres son infinitamente maleables». El resultado de este enfoque mecanicista y reduccionista es que surge una sensación de no tener valor y de no poder.
¿Somos realmente un mero producto de nuestro medio ambiente y además sólo un observador no involucrado del resto de la creación, y no parte de todo el proceso cósmico en absoluto? ¿Estamos solos en un Universo incomprensible? Si es así, sólo tenemos que depender de nuestro ingenio, luchando con todos los demás por la supervivencia, en el modo darwiniano de «supervivencia del más fuerte». Cuando se hace hincapié en nuestra propia supervivencia, se termina por dejar de lado el efecto de nuestras acciones sobre los demás y sobre nuestro medio ambiente, un empobrecimiento de nuestra verdadera humanidad.
No es de extrañar que la idea de una posible conexión integral entre nosotros y la Realidad Divina parezca inimaginable en esta visión del mundo. Pero las cosas están cambiando, como exploraremos la próxima semana.
