4 de marzo de 2024
Los miles de personas que se atrevieron a ir al funeral de Alexei Navalny en Moscú la semana pasada arriesgaban mucho, especialmente su libertad física. ¿Por qué hacerlo por un gesto así? Al hacerlo declararon que podían ver a través de la mentira bajo la cual el Estado ruso obliga a vivir a sus ciudadanos. No exige que la gente se lo crea, sino sólo que nieguen que sea mentira y se unan a la fingida verdad. Obligar a la gente a vivir así -y la religión y la mayoría de las instituciones sociales, incluidas las familias, tienen un historial de hacer lo mismo- es destruir sus almas a cambio de aceptación y seguridad. Pero ¿qué sentido tiene si conseguimos todo lo que queremos a costa de nuestro verdadero yo?
En una sociedad tan saturada de mentiras, los dolientes también daban testimonio, con valentía, de que sólo “la verdad os hará libres” (Jn 8,31).
La verdad se suprime en cuanto empezamos a pensar en ella como una respuesta, una explicación o un dogma. La palabra griega para verdad es “alethia”, que significa literalmente “no oculto” o “no escondido”. Es interesante que se exprese de esta forma aparentemente negativa (apofática) en lugar de ser una definición directa. Pero la verdad nunca es algo fijo, o al menos no por mucho tiempo. La experiencia de la verdad es cuando vemos y sentimos la continua limpieza de la falsedad o la ilusión. Podríamos decir que se revela como el “ser” puro de las cosas - de las personas-, su autenticidad y su presencia real.
Por eso sentimos la verdad en el ser de una persona en lo que dice; pero más plenamente vemos la verdad en lo que hace. El teólogo Dietrich Bonhoeffer luchó contra la mentira nazi hasta que finalmente se unió a la resistencia contra Hitler, por la que pagó con su vida. Esto le llevó a ver, lo que el resto de nosotros aprendemos de la experiencia diaria, que la verdad es siempre lo correcto. Es en la acción, no sólo en las palabras, donde se revela la verdad.
Al hacer lo correcto nos elevamos por encima de los miedos y deseos de la conciencia aislada y egocéntrica del ego. Hacemos esto cuando meditamos, cuando no estamos soñando despiertos:
Así que corta la correa y la cuerda. Descerraja las puertas del sueño y despierta (Dhammapada 26)
Así es como la verdad nos libera y nos muestra que la libertad tampoco es lo que solemos pensar. Es una relación entre dos personas en la que somos libres para el otro. Bonhoeffer decía: “Sólo en la relación con el otro soy libre”. Esta es la razón por la que la meditación reúne a las personas en unidad y por la que los dolientes en Moscú el pasado viernes eran un signo de la nueva Rusia que espera ser liberada.
Navalny, como Bonhoeffer, hizo gala de un desprendimiento supremo para hacer su sacrificio. El desapego, que es disciplina, es necesario para conocer la verdad que nos hace libres. En el corazón de este misterio del ser hay un estado de no aferramiento e incluso de no acción. De nuevo, el Dhammapada lo describe maravillosamente:
Como un grano de mostaza en la punta de una aguja, Como una gota de agua en la hoja de una flor de loto, No nos aferramos.
Laurence Freeman, OSB.
